Categoría: Filosofía

Con Apel y Benjamin terminamos la serie que hemos dedicado a la Escuela de Franckfort, también conocida por practicar lo que se ha llamado La Teoría Crítica, que tanta influencia tuvo en la segunda mitad del siglo veinte.

Ya hemos hablado del concepto de autenticidad. Ahora lo vamos a comentar con proyecciones más profundas, abordándolo desde el punto de vista ontológico y señalando la crítica que hizo Adorno a los planteamientos de Heidegger.

Hasta el Renacimiento el hombre vivió admitiendo que alguien le dijera desde fuera lo que estaba bien y lo que estaba mal, y quien esto le decía, hablaba con frecuencia en nombre de alguna religión, transmitiendo mensajes divinos que el hombre aceptaba de buena fe, aunque con un poco de miedo.

Es frecuente oír decir a la gente que el tiempo pasa muy de prisa o que vive de forma muy acelerada. Se trata sin duda de personas que viven conforme a lo que Ortega llamaba una vida vulgar y Heidegger una vida inauténtica, sin que estas palabras tengan un sentido peyorativo, pues así es como vive la mayoría de la gente. Lo que ocurre, simplemente, es que también se puede vivir de otra manera, y eso es lo que trata de explicarnos el filósofo surcoreano de nacimiento y alemán de adopción Byung-Chul Han en su libro “El aroma del tiempo”.

Marcuse y Habermas son dos filósofos de la Escuela de Francfort, conocida por la creación de la llamada Teoría Crítica, que, como ya hemos dicho, practica la crítica de la sociedad y sus elementos dominadores y también la autorreflexión.

En una carta que mandó a uno de sus editores, Wittgenstein le confesó que el objetivo del Tractatus era principalmente de orden ético. Sin embargo, el concepto que él tiene de lo que es la ética, difiere bastante del que aplicamos nosotros en nuestra vida ordinaria. Veamos lo que nos dice sobre ética y valores en algunas de sus proposiciones.

Ya hemos repetido varias veces que, según nos explicó Kant, percibimos el mundo a través de las formas a priori de nuestra sensibilidad, que son el espacio y el tiempo, y a través de la formas a prioiri del entendimiento que son nuestras categorías, y que, por lo tanto, desconocemos cómo son las cosas en sí mismas, cómo es el mundo en su propia realidad. También nos dijo que la metafísica tradicional era imposible porque no nos permitía experimentar con sus conceptos fundamentales como Dios o la inmortalidad.

La Escuela de Fráncfort se creó en los primeros años veinte del siglo pasado para dar acogida a un grupo de filósofos que practicaban lo que se conoce con el nombre de Teoría Crítica. Fue una escuela de teoría social y filosofía crítica que trataba de explicar las políticas reaccionarias que se daban en las sociedades capitalistas de la época. Los miembros más conocidos de este grupo fueron Horkheimer, Adorno, Marcuse, Habermas y Apel.

Decíamos en el artículo anterior – El Tractatus. Cosas y palabras – que para reflejar la realidad solemos hacer modelos espaciales como maquetas o dibujos, y que, también, utilizando las palabras, podemos construir proposiciones o modelos lógicos cuya relación con la realidad se establece a través del pensamiento.

Durante el siglo veinte, gracias a los filósofos analíticos y los filósofos continentales, el papel del sujeto en la filosofía cobra un valor relevante. El problema inicial es el siguiente: ¿Influye la presencia del sujeto en la objetividad del conocimiento que le proporciona su propia experiencia? ¿Queda el objeto contaminado por la mera presencia del sujeto que lo observa?